Shargrol - Ensinamentos no DhO

O lugar para onde se quer ir (ou estar) não é uma preferência pelo que é experienciado, não é manipulação da experiência, mas sim uma espécie de intimidade com a experiência e uma atenção muito suave ao momento em que surge “expectativa” e “interpretação”. — a expectativa é uma forma de má vontade (“o que está acontecendo não é importante, o que importa é o que vem depois”), a interpretação é uma forma de má vontade (“essa experiência precisa ser interpretada para ter significado, ela não tem valor por si só”). Quando você permite que as experiências sejam exatamente como são, é aí que os insights acontecem. Ironia: insights não precisam de interpretação. Eles simplesmente vêm até nós — quase de “fora” de nós mesmos — sem que façamos acontecer. Portanto, não transforme nem mesmo a ganância, a aversão ou a indiferença em outra coisa. Apenas experimente-as plenamente, deixe que falem com você, sinta-as, não tente corrigi-las. Obviamente, esse é um conselho para alguém que já tem uma prát...

Não há absolutamente nada de errado com as emoções — elas são pacotes rápidos de informação extremamente úteis e mais rápidas que o pensamento narrativo. O problema está no enredamento entre pensamento e emoção que é desencadeado depois, devido a bagagens psicológicas e imaturidade. Mas sem esses gatilhos adicionais, as emoções e impulsos são extremamente úteis e práticos. Muitas vezes é necessário um trabalho de limpeza e transformação, mas as emoções não devem ser reprimidas antes de serem totalmente experienciadas. ( Um bom vídeo aqui sobre isso é como pensar na prática de Incorporar as Quatro Incomensuráveis sem repressão.) Para o que vale, talvez você ache úteis as ideias por trás da prática dos 5 elementos. Aqui está um texto online: Abraçando as Emoções como Caminho . O melhor texto, na minha opinião, está no livro Wake Up to Your Life, de Ken McLeod. Essa prática pode ser vista como uma espécie de combinação de trabalho gestáltico com aspectos junguianos do limiar. É preciso u...

(Mais adiante no caminho,) a sensibilidade corporal se torna cada vez mais refinada e sensível. Fica mais claro que a mente “pensa” com o corpo, que a mente não está apenas localizada em algum lugar na cabeça. Também surge uma sensação de lacunas extras entre visceralidade, reação e identidade. Quero dizer que as coisas parecem brutas, cruas, e não há necessidade de reagir. Mas pode haver uma reação — o que não é, por si só, um problema (a "máquina de carne" precisa ser programada de algum modo, embora reações antigas, desajeitadas e desadaptativas acabem desaparecendo). Mas há muito menos a sensação de que “eu” estou sentindo e “eu” estou reagindo. O “eu” parece ver tudo isso de certa distância, mesmo enquanto está no meio da experiência. ... As sensações são mesmo um portal para o "não-eu". Elas são mais que próximas, e não são exatamente o eu, nem exatamente o outro. Estudar profundamente as sensações expõe nosso desconfortável enquadramento dualista delas. Se vo...

Solidificar a EQ no quarto jhana seria muito mais como "desligar" e apenas perceber uma vaga "talidade" (tal como é ) das coisas — mas sem nem perceber que está fazendo isso. Dá pra ver pessoas ficando excessivamente apegadas à “Presença”, sem nem notar que a presença ainda é um estado conhecido — ou seja, deve haver aspectos da presença que permitem que ela seja reconhecida como presença — entende o que quero dizer? Algumas pessoas simplesmente perdem completamente o contato com a experiência quando entram na EQ. Lembra como a EQ tem um aspecto fractal? Imagine que você está no fractal da dissolução dentro da EQ — pareceria sólido, mas ao mesmo tempo vago, difuso e reconfortante — essa é uma forma de descrever o problema de a EQ se solidificar no quarto jhana. Dito isso, se você simplesmente notar a maciez e o conforto, você instantaneamente estará fazendo vipassana de novo. Percebe como é fácil não ficar preso? Sim, pode haver pessoas que ficam presas nesse confor...

O segredo é se deixar entrar nesse estado onírico com consciência. Esteja consciente de como é se deixar levar. É realmente simples assim. Um grande problema em muitos ensinamentos é que as práticas iniciais para desenvolver a atenção plena (prestar muita atenção, sentir que está no controle da atenção etc.) são aplicadas de forma dogmática nas fases mais maduras. Como resultado, pode haver controle e manipulação em excesso. E quando usamos esforço demais, a mente não repousa na equanimidade e não "cai" no nibbana. Quando há esforço excessivo, a mente retorna a estágios anteriores. Pode parecer progresso, mas na verdade é só um ciclo repetitivo. Uma forma de pensar nisso é como um sol hiperativo que queima seu próprio combustível — à medida que menos esforço é feito, mas mantendo a consciência, você colapsa repentinamente em um buraco negro. Ou, dito de outro modo: você precisa “cair em” nibbana, não subir para agarrá-lo. Cada vez menos esforço é apropriado nas fases avançada...

Tive um professor que ensinava “incluir” como seu principal conselho — algo muito parecido com o seu “deixe entrar”. “Incluir e relaxar” pode ser uma boa dica de prática para você. Sua mente presente determina seu caminho futuro, então desista da esperança de manipular o futuro. Inclua e relaxe. Deixe entrar e relaxe dentro disso. Também esteja ciente do paradoxo sutil: toda experiência já está incluída (é só que o pequeno-eu-que-tenta-sobreviver divide a experiência em importante/não importante, foco e fundo). E a mente já está relaxada (a própria consciência é sem esforço — tente usar muito esforço e depois nenhum esforço... você continua consciente?). Esse tipo de paradoxo é o coração da prática de Alta Equanimidade (High EQ). Como posso praticar melhor ou pior se tudo o que posso fazer é estar presente? Estou realmente praticando ou não? É realmente simples assim? E assim por diante. Por isso, o outro conselho clássico na fase de Equanimidade é: “siga em frente, direto” (straight a...

Deixar ir é essencial, mas é um tipo específico de "deixar ir", que está combinado com consciência. Deixar ir significa estar consciente dos impulsos de ganância, aversão e indiferença — e permitir que eles se desenrolem dentro da consciência. É um pouco paradoxal, mas se tentamos lutar contra, resistir ou nos livrar da ganância, aversão ou indiferença, isso apenas gera mais dessas mesmas coisas. O samsara (o ciclo de sofrimento) apenas continua girando, um desejo alimentando outro desejo, uma ânsia alimentando outra ânsia, e assim por diante. Se tentamos simplesmente nos livrar do samsara sem consciência, isso não é nada além de ignorância. Mas se permitimos que tudo isso se desenrole dentro da consciência, então conseguimos ter uma leve percepção de quão tolo é querer mais do que já temos, resistir ao que já está acontecendo, ou tentar ignorar algo que já está presente. Os três venenos (ganância, aversão e indiferença/ignorância) precisam ser esgotados, e a única maneira de...