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A entrada na correnteza (Stream Entry) não acontece por meio de mais e mais clareza.

Uma coisa interessante é que o estado de Alta Equanimidade é muito semelhante ao espaço imaginativo de um estado semi-subconsciente. O meditador, com todo o trabalho prévio, pode entrar em estados sonhadores sem perder o "saber" sobre eles. Parece uma espécie de regressão, mas essa monitorização solta, mas consistente, da mente é o que caracteriza a Alta Equanimidade. O aspecto da clareza não é tão proeminente. Em outras palavras, a entrada na correnteza não ocorre com mais e mais clareza. O que acontece é que, em certo ponto, a mente se torna capaz de "saber" tanto a clareza quanto a falta de clareza com a mesma mente que sabe. Torna-se claro que esse "saber" está além das condições e, de certa forma, além do nosso controle. Até mesmo a voz interna do pensamento é vista como um fluxo de entrada próprio, semelhante ao corpo, que tem sua própria largura de banda e fluxo de conteúdo. Assim, a preferência por precisão somática e ausência de pensamentos também...

Então, yogis de EQ: o ponto não é mais absorção ou mais clareza.

O ponto é investigar o apego, a aversão ou a má vontade em todos os seus estados mentais. Uma das piores coisas que pode acontecer em qualquer jornada de treinamento, não apenas na meditação, é um início fácil. Esses são os artistas que ganham seu primeiro concurso de arte, músicos cujo primeiro álbum faz sucesso, ou pessoas naturalmente fortes que levantam grandes pesos logo no começo — essas pessoas precisam superar seu apego a vencer, à popularidade ou à dependência de habilidades naturais. Precisam aprender o que significa simplesmente praticar sua arte/música/treinamento. Da mesma forma, aqueles que "chegam" ao SE (entrada na corrente) cedo e facilmente frequentemente são ingênuos e ficam sobrecarregados com as dificuldades que surgem mais tarde no caminho, o que pode ser um verdadeiro desastre. Fundamentalmente, o que queremos e precisamos — quer percebamos ou não — é uma base de sanidade básica que sustente toda a nossa vida. A meditação ajuda a criar isso se vista cor...

A entrada na corrente é apenas sobre tornar um hábito básico a curiosidade semelhante ao vipassana e o relaxamento semelhante ao jhana.

A entrada na corrente não é sobre fazer algo sofisticado, mas apenas sobre transformar a curiosidade semelhante ao vipassana e o relaxamento semelhante ao jhana em um novo hábito básico. ...E quando você consegue descansar em equanimidade sem esforço, quando pode deixar os pensamentos virem e irem sem esforço, quando pode estar em retiro sem esforço, quando basicamente pode praticar sem praticar, quando sabe que é completamente inútil tentar prever o que acontecerá porque ninguém pode prever o que acontecerá... então você está em um bom lugar. Fique por aí e reflita sobre a natureza da mente que sabe de tudo isso. Quando estiver em dúvida, note o que está experimentando e descanse nessa experiência, até mesmo na experiência de "não saber" em si.

Nibbana está nos espaços, mas a mente não sabe como encontrá-lo

Veja se você consegue notar o que está entre as rajadas de vento, os dentes das engrenagens, as vibrações, os lampejos no terceiro olho, etc. Em outras palavras, é óbvio como essas coisas "batem", mas o que há na lacuna entre os "golpes"? Basicamente, nibbana está nos espaços, mas a mente não sabe como encontrá-lo. Eventualmente, ela vai se agarrar a nibbana, e isso é a entrada na corrente (stream entry). Outra coisa que você pode fazer é realmente se envolver profundamente em qualquer quietude ou jhana que surja. Isso tem uma forma de condicionar a mente. Às vezes, as pessoas querem "vipassanizar" demais a experiência. Agora, o outro lado do espectro é necessário: uma deliciosa intimidade não-analítica e sem julgamentos com o que está ocorrendo. Sua mente já é "insightful" o suficiente, é por isso que você está tendo as vibrações; agora você precisa relaxar, desfrutar e permitir que sua mente deixe de se agarrar aos objetos, deixando-a se agarra...

Uma mente confusa e emaranhada é como uma mão que está segurando algo.

No início, a mão está meio dormente e talvez nem percebamos o quão firmemente estamos segurando. Mas, à medida que praticamos e envelhecemos/ficamos mais sábios, percebemos que, de fato, estamos segurando com muita força, e isso exige muito da mão. Podemos imaginar "ah, vou simplesmente soltar", mas nossa mão está segurando há tanto tempo que não consegue simplesmente soltar. No entanto, podemos criar um pouco de espaço, um pouco de movimento através da prática, o que é encorajador. Infelizmente, quando começamos a despertar a mão e aprender a movê-la um pouco, começamos a perceber o quanto de desconforto há ali. O que estamos segurando está causando dor. Às vezes, é afiado como uma faca. Outras vezes, é contundente e dói como uma marreta. Podemos parar ali, porque não queremos soltar o que quer que esteja dentro da nossa mão. Mas também podemos notar que, quando abrimos a mão, os tecidos da mão começam a receber fluxo sanguíneo, os músculos começam a descongelar e os nervos ...

Onde você está no mapa raramente muda as instruções de prática.

Deve-se dar muito pouca importância ao progresso no mapa, a menos que haja um problema surgindo na meditação. Onde você está no mapa raramente muda as instruções de prática da maioria dos métodos de meditação, que geralmente são alguma versão de: preste atenção, não se apegue ou rejeite, investigue como a situação cria sofrimento desnecessário, investigue a resistência em experimentar prazer/alegria. Às vezes, os mapas são bons lembretes para transformar problemas em algo que pode ser notado e investigado com curiosidade. Os mapas também são bons lembretes de que é natural sentir certas experiências para que não nos identifiquemos com elas, como o êxtase no segundo jhana vipassana, a bem-aventurança entorpecida no terceiro vipassana, clareza e amplitude de espaço no quarto jhana vipassana.

Meditação, Compaixão e Moralidade.

É assim que a meditação parece funcionar. Ao nos tornarmos conscientes e sensíveis, muitas vezes nos tornamos convencionalmente morais. A compaixão que surge da prática acontece da mesma maneira: mais sensíveis e conscientes das dificuldades em nós mesmos, automaticamente começamos a perceber isso nos outros e a ter compaixão. É um tipo de moralidade muito mais profunda, resiliente e madura do que apenas seguir regras. E tem menos repressão e mais flexibilidade: você simplesmente sabe que um hábito diário de calorias extras, entorpecimento e a energia que o corpo precisa para desintoxicação não valem a pena, mas provavelmente também sabe que, se eventualmente você tomar uma bebida no futuro, está permitido desfrutar e isso não é o fim do mundo. Realmente é impressionante como a meditação evoca todas essas mudanças, mas sem depender de repressão ou dogma.