Então, iogues de EQ (equanimidade): o ponto não é mais absorção nem mais clareza. O ponto é investigar apego, aversão ou má vontade em todos os seus estados mentais.

Uma das piores coisas que pode acontecer em qualquer tipo de treino, não só na meditação, é um começo fácil. São os artistas que ganham a primeira exposição, músicos cuja primeira gravação estoura, pessoas naturalmente fortes que já levantam muito peso de cara — são essas pessoas que precisam superar o apego a vencer, à popularidade, ou a confiar em talento natural — precisam aprender o que significa simplesmente fazer sua arte/música/treino. De modo parecido, pessoas que “escorregam” para a entrada na correnteza cedo e com facilidade muitas vezes ficam ingênuas e sobrecarregadas pelas dificuldades mais adiante no caminho, e isso pode virar um desastre.

No fundo, a coisa que a gente quer e precisa — percebendo ou não — é uma base de sanidade básica que sustente a vida inteira. A meditação ajuda a criar isso se for vista do jeito certo; mas, se for vista do jeito errado, pode criar mais apego, mais evitação e mais bypass espiritual.

Também é bem difícil, eu acho, chegar à entrada na correnteza num retiro que esteja “focado” nisso. Os retiros que parecem funcionar são os retiros tradicionais de 100 dias. Eles funcionam porque são tãããão longos que, em algum momento, o meditador precisa desistir. Desistir de se esforçar demais, desistir de “melhorar”, desistir de manipular ou “jogar o jogo”… mas ainda assim tem muito tempo para simplesmente sentar.

Ironicamente, cada vez mais gente parece estar chegando à entrada na correnteza durante a prática em casa. Isso costuma acontecer depois de uma crise de confiança: “Não vou conseguir fazer um retiro longo, minha absorção não vai ser tão forte como num retiro, não tem como eu entrar nos mesmos estados profundos que num retiro, então minha prática é inútil… mas eu sinto que me faz bem mesmo assim, então acho que vou sentar de qualquer jeito.”

Aí a pressão por performance sai de cena e a mente fica livre para ver as coisas sem “jogo”, sem viés, sem urgência… e essa clareza inocente é radicalmente diferente de um jeito essencial: “Isso é a minha mente, a minha vida, esta experiência — o que é isso de verdade…?” Então o foco vai para o essencial: que apego, aversão e má vontade ainda restam na experiência, o que os causa, o que pode mudar.

(E normalmente “mudar” apego, aversão ou má vontade significa: “Eu não vou nem alimentar nem tentar forçar a reatividade ruim a desaparecer; em vez disso, vou deixar isso repousar na minha consciência e aprender com isso… até que a força se dissipe sozinha.”)

… Suas sentadas parecem boas, mas é óbvio que você está inferindo que absorção, por si só, é a resposta para uma “boa” meditação. Isso é e não é verdade — e demora um pouco para enxergar. Todos os iogues de dark night precisam recuperar a sensação de força, poder pessoal e bem-estar corporal. Jhanas são um dos melhores jeitos de aprender instintivamente que corpo e mente não são máquinas quebradas, e sim algo maravilhosamente “bom” na sua essência pura. A mente é fundamentalmente incrível — mesmo tendo nos dado problemas enormes no passado. Como eu disse, isso leva um tempo para “entrar nos ossos”, e sentar em absorção parece ajudar muito.

Mas não estar em absorção também é importante, porque aí dá para investigar de verdade: onde ainda existe apego, aversão ou má vontade na minha mente? Apego, aversão e má vontade são úteis? Se não são úteis, o que os causa? (Geralmente existe alguma crença falsa que nos faz continuar um mau humor, um hábito ou um pensamento porque achamos que isso nos dá algo bom. Para ver isso, normalmente é preciso sentar e ficar com a experiência de apego, aversão e má vontade — sentir no corpo, ver na mente — até enxergar por que mantemos esses maus humores/hábitos/pensamentos. Uma hora vemos nosso engano.) Então a absorção é útil para condicionar a mente, mas ainda precisa haver investigação de dukkha.

O próximo estágio — e um que meditadores de EQ/jhana costumam esquecer — é reconhecer a “bondade” fundamental e a pervasividade na própria consciência, independentemente da experiência. A consciência está consciente de estar deitado na cama, vestir a roupa, sentar a primeira prática da manhã, comer, caminhar, fazer a segunda sentada, fazer os trabalhos do retiro… etc. etc. O que é essa CONSCIÊNCIA que está presente quando eu tomo banho? O que é essa consciência quando eu defeco?

Parece que o “eu” é a consciência, e não uma experiência específica — mas o que é a consciência?

Então, iogues de EQ: o ponto não é mais absorção ou mais clareza. O ponto é investigar apego, aversão ou má vontade em todos os estados mentais. Jhana ajuda a deixar a mente bem sutil, para que um dukkha bem sutil apareça. Mas as merdas da vida deixam a mente bem reativa, para que um dukkha bem forte apareça.

Então, no fim, o estado mental não é tão importante quanto a investigação de: “onde na minha experiência ainda existe resistência ao que já é?” “Onde há apego, aversão ou má vontade?” Não é necessário nenhum estado especial.

E o interessante é que “se livrar” ou “soltar” apego, aversão e má vontade é, na verdade, deixar ser. E deixar ser é não manipular. E não manipular permite ver as coisas como elas são. E ver as coisas como elas são é o nana da Conformidade. E Conformidade leva a…